La pandémie a installé les objets technologiques dans nos vies, les rendant indispensables. Le pouvoir qu’ils nous confèrent crée une certaine hubris qui réveille en nous le sentiment de la toute-puissance infantile. À partir de là, l’auteur convoque deux auteurs qui développent deux positions complètement opposées sur le virtuel et ses vertus. Le premier parle de mutation anthropologique contemporaine et voit dans la cyberculture un processus d’hominisation qui éclaire le développement de l’histoire humaine. Le second voit dans la société de communication dans laquelle nous vivons une lourde menace qui pèse sur la parole vivante.

La psychanalyse est experte dans la prise de conscience des conflits psychiques humains inconscients. Mais aujourd’hui le conflit décisif pour l’avenir de l’humanité, et donc pour la psychanalyse, se joue dans l’impensé de notre rapport à notre environnement. Nous savons que la pandémie du coronavirus est la première manifestation de la crise environnementale globalement perceptible par chacun, et nous savons que cette pandémie est favorisée par la perte de notre « tissu immunitaire » de biodiversité. Pourtant, nous nous révélons incapables d’abandonner l’illusion d’une croissance économique sans fin, c’est-à-dire incapables de renoncer à une destruction indéfinie de la biodiversité planétaire. Aux yeux de l’auteur, ce paradoxe constitue un symptôme psychique collectif qu’il explore par la clinique conflictuelle de deux réactions, psychotique et non psychotique, à l’impact des mesures de confinement-déconfinement sur le processus analytique.

À partir d’une consultation de psychiatrie auprès de migrants nouvellement arrivés sur le sol français, l’auteure se penche sur la complexité de leur prise en charge, tant la clinique à laquelle elle est confrontée se trouve tenaillée par nombre de contradictions et ambiguïtés dans les modes de réponse institutionnelle qui ne sont elles-mêmes pas sans effet sur la symptomatologie.